Islamischer Antisemitismus

Islamischer Antisemitismus: eine fatale Synthese

Der Begriff islamischer Antisemitismus beschreibt keinen ursprünglichen oder unveränderlichen Bestandteil des Islam, sondern das Ergebnis einer historischen und ideologischen Verschmelzung: einer Synthese zwischen traditionell islamischen antijüdischen Bildern und dem modernen europäischen Antisemitismus, insbesondere in seiner nationalsozialistischen Ausprägung. Dieses Denken entstand nicht aus theologischer Logik, sondern aus politischer Zweckbindung – als Folge der gezielten Übertragung europäischer Feindbilder in den arabisch-islamischen Raum.

Das traditionelle islamische Judenbild: Unterlegenheit statt Allmacht
In der islamischen Frühzeit galten Juden nicht als übermächtige Verschwörer, sondern als kleine, besiegte und demütige Minderheit. Der Koran beschreibt sie teils als „jene, die den Bund brachen“ oder „den Propheten widersprachen“, doch nicht als übernatürliche Feinde.
In der islamischen Gesellschaftsordnung waren Juden – wie Christen – „Dhimmis“, also Schutzbefohlene, die unter islamischer Herrschaft leben durften, aber rechtlich und sozial untergeordnet waren. Diese Hierarchie beruhte nicht auf Rassenideologie, sondern auf religiöser Ordnungsvorstellung: Die jüdische Existenz wurde geduldet, aber entwertet.
Das traditionelle islamische Judenbild war daher paternalistisch, nicht paranoid: Es sah Juden als gering, nicht als mächtig; als feige, nicht als gefährlich.

Der ideologische Bruch: Der Import des europäischen Antisemitismus
Im 20. Jahrhundert veränderte sich dieses Muster grundlegend. Mit dem Kolonialismus, den Krisen der Moderne und der Gründung Israels begann eine neue Phase, in der Juden nicht länger als „unterlegen“, sondern als übermächtig, verschwörerisch und weltbeherrschend dargestellt wurden – ein direktes Erbe des europäischen Antisemitismus. Diese Islamisierung des modernen antisemitischen Mythos ist eine fatale Synthese.

Zentral war dabei die nationalsozialistische Propaganda im Nahen Osten. Zwischen 1939 und 1945 investierte das Dritte Reich erhebliche Mittel, um über den arabischen Raum antisemitische Feindbilder zu verbreiten. Das deutsche Außenministerium betrieb arabischsprachige Radiosender (vor allem Radio Zeesen) und verbreitete Millionen Flugblätter, Schriften und Übersetzungen nationalsozialistischer Hetze.
Redner wie der Großmufti von Jerusalem, Amin al-Husseini, der enge Kontakte zu Hitler und Himmler unterhielt, präsentierten den Kampf gegen die Juden als gemeinsame religiöse Mission von Islam und Nationalsozialismus. In seinen Radiobotschaften an die arabische Welt verband er Koranverse mit NS-Terminologie: Juden als „Feinde Gottes“, „Verderber der Welt“, „Hintermänner des Krieges“.

So entstand eine ideologische Übersetzung: Der religiöse Vorwurf, Juden hätten Gottes Botschaft verraten, verschmolz mit dem rassistischen Mythos der „jüdischen Weltverschwörung“. Der zuvor paternalistische Blick auf Juden als Schwache und Schutzbefohlene wurde ersetzt durch die Vorstellung eines dämonischen, übermächtigen Gegners, der Islam, Moral und Menschheit bedrohe. Diese Umkehr – vom „verachteten Unterlegenen“ zum „kosmischen Feind“ – ist das eigentliche Kennzeichen des modernen islamischen Antisemitismus.

Küntzel interpretiert diesen Prozess als eine „islamisierte Fortsetzung des europäischen Antisemitismus“: Ein transkulturelles Erbe, das nicht aus dem Islam selbst erwuchs, sondern von außen hineingetragen und innenpolitisch funktionalisiert wurde. Der Islamismus übernahm nicht nur die Feindbilder des Dritten Reichs, sondern auch dessen pathologische Logik – die Vorstellung einer weltumspannenden jüdischen Macht, die den Untergang der „wahren Gläubigen“ plane.

Damit wurde der Antisemitismus im islamistischen Denken zu einer theologisch überhöhten Welterklärung: Ein Deutungsrahmen, der politische Ohnmacht und gesellschaftliche Krisen externalisiert und moralisch auflädt. Er macht Juden zu Feinden Gottes, Israel zum Symbol des Bösen – und den Kampf gegen beide zum heiligen Auftrag.

Die Folgen der Synthese
Nach 1945 überlebte dieser ideologische Transfer die Niederlage des NS-Regimes.
Organisationen wie die Muslimbruderschaft übernahmen antisemitische Argumentationsmuster fast wörtlich aus NS-Quellen und verbanden sie mit religiöser Rhetorik. Später fanden sie Eingang in die Charta der Hamas (1988), in die Propaganda des iranischen Regimes und in zahlreiche Schulbücher und Predigten.
Antisemitismus wurde so zu einem festen Bestandteil islamistischer Weltbilder – religiös begründet, politisch wirksam, emotional aufgeladen.

Das Ausbleiben einer Aufarbeitung der Shoah: Ein entscheidender Unterschied zur europäischen Entwicklung liegt im Fehlen einer gesellschaftlichen Auseinandersetzung mit der Shoah in den arabischen Ländern.
Während sich in Deutschland, wenn auch zögerlich, eine Kultur der Erinnerung, Schuldreflexion und pädagogischen Aufarbeitung etablierte, blieb in weiten Teilen der arabischen Welt die Erinnerung an den Holocaust weitgehend ausgeblendet oder politisch instrumentalisiert.

In vielen Staaten wurde die Shoah nach 1945 weder als Menschheitsverbrechen erkannt noch als moralischer Bezugspunkt angenommen.
Stattdessen verschmolz die Auseinandersetzung mit der eigenen Kolonialgeschichte und dem arabisch-israelischen Konflikt zu einer Gegenerinnerung, in der die Juden nicht Opfer, sondern Aggressoren waren. In Schulbüchern, Medien und politischer Rhetorik wurde der Holocaust häufig relativiert, geleugnet oder umgedeutet, etwa als „zionistische Erfindung“ oder „Vorwand zur Errichtung Israels“. So blieb der Antisemitismus geschichts- und schuldlos: ein überliefertes Feindbild ohne moralische Erschütterung, das sich unter neuen ideologischen Vorzeichen fortsetzen konnte.

Dieses Ausbleiben einer historischen Selbstprüfung führte dazu, dass sich der Antisemitismus in Teilen der arabischen Welt stabilisierte und modernisierte, während er in Europa zunehmend öffentlich geächtet wurde. Das soll nicht bedeuten, dass sich in Deutschland oder Österreich ab 1945 eine aufgeklärte Abkehr vom und Kritik des Antisemitismus aus bewusster Reflexion vollzog. Vielmehr wurde offener Antisemitismus in mühsamer politischer und wissenschaftlicher Arbeit von Überlebenden, Opferverbänden und Angehörigen der Opfergeneration tabuisiert und eine Auseinandersetzung mit Verbrechen und Ideologie der Shoah, auch unter Druck der Alliierten, forciert. Sie kämpften gegen institutionelle Trägheit, gesellschaftliche Gleichgültigkeit, Alt- und Neonazis und eine weit verbreitete Selbstentlastung.
Die verbreitete Erzählung einer erfolgreichen „Vergangenheitsbewältigung“ verschleiert, dass Verdrängung, Abwehr und Schweigen über Jahrzehnte dominierten.
Erst die Prozesse von Frankfurt, die Schüler- und Protestbewegungen der 1960er-Jahre, jüdische Initiativen und internationale Impulse erzwangen eine breitere öffentliche Beschäftigung mit der Shoah. Diese mühsam errungene Erinnerungskultur war – und ist – kein Zeichen deutscher moralischer „Wiedergutwerdung“, sondern das vorläufige Ergebnis ständiger Auseinandersetzung, Konflikte und beharrlichen Engagements einzelner.
Der Gegensatz zur arabischen Welt liegt daher nicht in einer moralischen Überlegenheit Deutschlands, sondern im historischen Umstand, dass hier – unter Druck und gegen Widerstände – wenigstens eine kritische Selbstbefragung erkämpft wurde, während sie dort weitgehend ausblieb.